孝第二节
我国的孝道历史悠久，自西周开始，就有了孝道。而其中影响最广的，是以孟子为代表的儒家思想。“孝”的最终目的就是繁衍后代，这个观念早在西周的时候就已被社会普遍接受和认可。当时的人认为，祖先赋予了我辈生命，因此，就要把祖先的生命传延下去，生生不息。
孟子在评价舜结婚时说：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并不是大众所谬传的——不生孩子就是不孝。而是认为最不孝的，是对长辈没有尽到后代应尽的责任。
孟子《离娄上》写了三种不孝行为：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”意思是：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝，即最大的不孝；家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝；不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝。
他不是说断绝后代为最大不孝。他认为最不孝的就是容忍父母去干不义之事，而作为晚辈不去劝说，放任父母的错误扩大。由于历史的误传，而使得封建社会中普遍文盲的老百姓信以为真，把“不孝有三，无后为大”都曲解为“没有传宗接代是最大的不孝”。在“忠孝”为主题的封建时代，这句话就成了罩在人人头顶的紧箍咒，具有极大的魔力。一般人为了不断后，无论贵族还是庶民，都视为圭臬，自觉奉行。于是，实在无法生育的人家，为了不断香火，为了延续后代，便产生了过继、抱养等一系列无奈而折中的社会现象。在重男轻女的历史沉疴影响下，一些人非要生个儿子不可。计划生育实行以来取得了有目共睹的成就，但前些年在农村还有生三胎四胎的，甚至七胎八胎的，就是为了生个儿子，直到生了儿子才肯罢休。就在现在，有些人生不下儿子死不瞑目，于是绞尽脑汁的想办法，或雇人生育，或借腹生子，或公然讨小老婆，或养情妇，如此等等，不一而足，这些就是这种封建残余思想的升级版，现代版。
虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代有所进步。从不孝的第一条，即最不孝——“阿意曲从，陷亲不义”就可看出，一味顺从见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。而在孔子时代，孝和忠的表现，就是哪怕明知道父母有错，也要认可。不管父母说的对与错，一般都要全盘接受，不得反抗。即便要指出也得非常委婉，特别注意方式、技巧，一般是不能随便指责父母的。
第二条“家穷亲老，不为禄仕，”也是与孔子时代的思想大不同。孔子认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”孟子认为要积极从事社会活动，要用实际行动来赡养双亲。放在今天，就是要勤奋工作，努力奋斗，多挣钱，有了更好的经济基础才能更好地尽子女的责任，才能多尽孝。对于现在的许许多多的啃老一族来说，他们游手好闲，无所事事，整日梦游睡大觉，每天上网玩游戏，经常伸手要父母的钱维持生活，恬不知耻，没有自尊，如同行尸走肉一样浑浑噩噩，应该鄙视和批判。以前动动嘴，也许可以，那时候都穷。现在，对老人的孝敬不仅要在精神层面，更重要的是要在物质层面，二者都很重要，缺一不可。说到这里，使人不由联想到，这些年来，新出现的一种家庭内部的长幼次序的变化现象。以前，不管什么家庭，老大就是老大，不仅是年龄上的老大，也是家族内部排序上的老大，更是弟兄姐妹必须尊重和受支配的老大，三纲五常，长幼有序，始终维护着老大的尊严和无可争议的地位。现在却不同了，家庭内部，不管男女，谁对老人孝敬，谁对家庭的贡献大，谁就是老大，谁就说了算，尽管你是年龄上的老大，但你对老人尽的责任少或不尽责任，那你的老大就是有名无实，也没人待见你这个老大。遇到老人的重大事务，比如，过寿，求医，住院，搬家等，老人以及兄弟姐妹都是找实际的老大商量，这可能也是一种时代的进步吧。一般而言，家里的老大都对家庭的建设作出的贡献相对要大，牺牲也多，但很多人却认为，老大多做贡献是应该的，谁叫他是老大呢！事实上，许许多多的老大做了许多奉献，而被认为是应该的，有时，当老大真是有苦难言！有苦难言！！所以，老大难当呀！当老大必须付出的更多，才能叫大家服你，作为老大就要加倍努力，多做奉献，才能确保老大的地位！这是插曲。
如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，与当时的政治利用也不无关系。所以现代社会看待孝这个问题，要辩证的看待。
春秋战国是中国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，出现了“礼崩乐坏”的现象。孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。
孔子对西周的“孝”进行了继承发展和创新：强调“孝”要建立在“敬”的基础上。认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。主张把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，如何表达出这种“敬”呢？就是行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。把“孝”与“悌”结合起来。“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。孔子认为父母即便有错也要忍让，也要听话，不能顶撞，但也同时认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益两个方面，具有一定的民主精神。孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是仁，“仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标”。仁是人们意识行为的最高准则，是一种普遍性原则，要实现这一原则，必须有一个便捷的通道，这就是孝。“仁者，人也，亲亲为大。”讲的就是这个道理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。
